肆、從台港看文化詮釋的時代使命
非常吊詭的是，台灣教育的這種演變，竟與香港狀況逐步靠攏。香港本是英國殖民地，中文不被重視。1997後本當重視中文，但不知何故，中文科評級方法會在2007年取消範文，香港高中十年沒有文言文課文，後來才加了12篇必讀文言文。香港“歷史課程”相當於“世界史”概念，“中國史課程”則一直居於弱勢，港英時代理所當然，但 1997 後仍然如此，原因與教材、師資都有關係，結果是“通識課程”取 而代之，而“通識課程”中的“今日香港”則提供了香港學生衝撞的理論與方法。這些議題設定與內在邏輯，其實很多地方與《108社會科領綱》有相似之處，皆呼應西方主流的“普世價值”，若配合教育政策下，青年對國史的陌生 、對文化概念的虛無、對民族感情的淡漠，就極易被一些偶發事件挑動情緒。因此，如何梳理所謂“普世價值”的詞匯，使其與中華傳統文化的詞匯接軌 ，讓青年了解中華文化底蘊之深厚廣博，認同自身文化的獨特，有呼應世界需求的價值，實為一件重要的工作。如：和平、人本、民本等。
近年來的宗教衝突已驗證了杭廷頓的文明衝突，也凸顯中華文化“以人為本”核心價值觀的正確。民主政治走向民粹主義已是世界性的趨勢，特朗普的美國至上主義更瓦解了自由平等的口號。中國傳統文化肯定人有無限向善向上的能力，“仁義禮智”“民本思想”，若細加梳理，更有合乎普世需求的人情義理的脈絡。自家無盡寶藏，怎可不善加利用。
伍、結論
德國哲學家高達美在《真理與方法》一書中，認為個人必須在其歷史的存在中，展開理解活動。由歷史所形成的“地平線”，決定了個人的理解視野。當讀者帶著自己的歷史“視域”去理解某種歷史作品時，兩種不同的歷史“視域”必然會產生一種“張力”。只有在解釋者的“視域”和被解釋者的“內容”融合在一起，並產生出意義時，才會出現真正的“理解”，也就是歷史的視域有選擇性的融入了現代的視域。由於現代的視域包含有一種向變化開放的可能性，它也因此而孕育了未來。高達美的詮釋學帶有濃厚思辯色彩，這正是現代中國迎向世界、爭取話語權必做的功課。但迎戰之前，必須確實檢視自己的裝備與心態，方能成功。 1. 史觀可以建構，史實必須面對。2. 文化底蘊雖深厚，詮釋能否到位？3. 能否符應時代需求，從群眾視角切入。
孟子曰：“居下位而不獲於上，民不可得而治也；獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其親身矣。 是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。 至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”文化詮釋能否完成時代使命，“誠”之一字，實屬關鍵。 |
