中評社北京6月30日電／2016年5月，我國首部關於社會主義誠信建設的權威研究報告——《中國誠信建設狀況研究報告》在京發布。報告指出：商業欺詐、合同違法、制假售假、偷逃騙稅等誠信缺失問題，已成為影響和制約我國經濟健康發展的不可忽視的因素。相關數據顯示：我國企業每年因不誠信導致的經濟損失高達6000億元。聯想集團董事長兼CEO楊元慶曾就“中國IT產業存在的問題”表達見解：“中國IT產業最需要注意和改善的問題就是誠信。現在整個行業在這個方面存在很多問題，首先是假貨的問題，但更嚴重的是欺詐的問題。”事實上，其他行業亦存在失信問題。近年爆出的“違約王”東北特鋼，在不到四個月的時間內，連續七次債券違約，未能足額償還債券本金逾31億元。何謂誠信、何謂企業誠信以及如何實現企業誠信，已成為當下經濟健康發展不容回避的問題。
何謂誠信？誠信是中華民族的優良傳統和美德。“禮儀之邦”就其本質而言，就是“誠信之邦”。《禮記•中庸》有言：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”誠實是天地之根本大道，做到誠實，則是為人的根本原則。這是從本體論意義上對誠信做出的闡釋。孟子沿著這條路徑對怎樣做到誠信作了具體說明：“居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣。信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道：反身不誠，不悅於親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。”（《孟子•離婁上》）身居下位而不被上司信任，是不可能治理好百姓的。要取得上司信任，必須先被朋友信任；要被朋友信任，就必須侍奉父母讓其歡心；要讓父母歡心就必須誠心誠意。在“明善”基礎上實現的誠心誠意，是孟子推論的邏輯重心，亦即“誠身”才是根本。可見，在孟子看來，有了誠，才能有信；誠是信的內在規定，信是誠的外在實現。
按照許慎的《說文解字》：“誠，信也。從言，成聲。”“信，誠也。從人，從言。”王夫子在《尚書引議》中說“誠也者，實也，實有也”，朱熹說“誠者，真實無妄之謂”。東漢劉熙在《釋名》中說“信，申也，相申述使不相違也”，意為人們的行為應當是其言語承諾的相應延伸。由上可知，誠和信不僅互訓，而且皆與語言有關，誠體現的是語言上對事實的尊重，不瞞不欺；信體現的是行為上對承諾的遵守，不詐不騙。因此，誠信就是誠實守信，亦即人們誠實不欺、言行一致、信守諾言。孔子沒有使用過“誠信”一詞，但他卻多次談到“信”。他對“信”的理解，不僅突出了誠信與語言的關聯性，而且彰顯了語言與行為一致的極端重要性，如“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉”，等等，清晰地表明了這一點。
《老子》中多次談到誠信問題，與孔子等儒家代表人物從正面、肯定的方面談論誠信不同，老子更多地是從反面、否定的方面來談論誠信問題，亦即如何避免失信的問題。在老子看來，失信與語言之間有著本質的聯繫，減少或避免失信，就要在語言上做好文章、下足功夫。語言包括文字語言和口頭語言，凡是做不到的，都不能在語言上加以承諾，多幹少說或不說，就能有效地避免失信。“夫輕諾必寡信，多易必多難。”（《老子》63章）不顧實際、不加思考地輕易承諾、允諾，就不能兌現諾言，必然帶來失信。“多易”（把事情想得過分容易簡單）不僅是“多難”（出現更多困難）的原因，也是產生輕諾並帶來寡信的淵藪，因為“多易”，所以“輕諾”，而後就是“寡信”。
老子在第17章和第23章中集中討論了君王因多言而引起的失信問題：“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”你最好的君王總是小心謹慎、從不多言（貴言），更沒有繁苛的政令發布，提供平台讓百姓自化自為，百姓僅僅知道有他的存在但並不知道也不需要知道他做了什麼，“功成事遂”是百姓自然的結果體現，因此，對於“太上”而言，就從來不存在失信問題。君王在多欲狀態下的隨意指令，常常會令百姓興師動眾，甚至帶來民不聊生的後果，百姓的安居樂業也就成了一句空話。百姓之所以對有些君王“畏之”“侮之”，正是對君王政令繁苛、多言失信的抗議。正如《呂氏春秋•貴信》所言：“君臣不信，則百姓誹謗，禮稷不守；處官不信，則少不畏長，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令。”對於君王而言，禍莫大於無信。
“信不足（，）（焉）（，）有不信（焉）”，陳鼓應先生翻譯為“統治者的誠信不足，人民自然不相信他。”（陳鼓應《老子今注今譯》）筆者在《精講》一書中認為，準確把握兩句話的文字及其真實意蘊不僅是正確理解“太上，下知有之”和“多言數窮”的關鍵，而且也是邏輯判斷該兩句話應否出現在二十三章的關鍵。
這兩句話，郭店簡本的文字是：“信不足，安又不信”（“又”“有”古字相通）；帛書甲本的文字是“信不足，案有不信”，乙本的文字是“信不足，安有不信”（“案”“安”古字相通）。郭店本和帛書本是目前已知的最早的版本，最接近《道德經》文本的“原生態”，此兩句文字在上述版本中的高度一致，當引起我們的足夠重視。
其他諸本的文字均為“信不足（，）（焉）（，）有不信（焉）”，缺了一個“安”字。正是這一字之差，不僅改變了人們理解的方向，而且成了謬解的濫觴。“安有不信”的本意應是“哪裡會有不信”。“安有……”，解釋為“哪裡會有……”，這是古代漢語中的一種固定句式，表示反問。如“安有說人主而不得者乎？”（《戰國策•秦策一》）“安有常則？”（賈誼《鵬鳥賦》）“安有為人臣而戲其君乎？”（《說苑》卷三）“安有巢中鷇，插翅飛天陲。”（唐•韓愈《寄崔二十六立之》）“安有寄千金而無券者？”(《清稗類鈔•敬信》)
按照這種句式，“信不足”是“安有不信”的原因，“安有不信”是“信不足”的結果。若把“信不足”的“信”理解為“誠信”，該兩句話翻譯過來就變成了“君王‘信不足’，老百姓怎麼能不信任他呢”。這樣的結論不僅與老子的原意相反，而且荒唐至極，這可能正是眾多版本删掉“安”字的一個原因。
筆者認為，“信不足，安有不信”中的第一個信和第二個信具有完全不同的內涵，第二個信是相信、信任的意思，第一個信不是指誠信，而是指言語，引申為政令。《莊子•盜跖》有言：“無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。”成玄英疏曰：“多信，猶多言也。夫識廉知讓則貧，無恥貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言誇伐則顯。故觀名計利，而莫先於多言，多言則是名利之本也。”(郭象《南華真經注疏/道教典籍選刊》)可見，把“信不足”中的“信”作言來解不僅可行，而且更貼近《老子》一書的思想實際。因為在《老子》中，不欲（有欲必多言）、善言（無瑕謫）、少言、無言幾成老子對“君人”苦口婆心的勸告。“信不足”，意為不多言、不誇耀、不政令繁苛，不“滿口跑火車”；“安有不信”意為哪裡會不相信和不信任呢。“安有不信”的反面是“安有信”，“安有信”則由“信（太）足”所導致（“多言數窮”），因為“信足”必流於“輕諾”，而“輕諾必寡信”（63章）。若統治者多言、多“大言”、隨意承諾，就會帶來誠信問題。
來源：金融時報 作者：張劍偉
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